Aztekische Opferrituale: Was wirklich geschah

Tenochtitlan im Jahr 1487. Die Einweihung des Großen Tempels, des Templo Mayor im Herz der aztekischen Hauptstadt, dauerte vier Tage. Priester in schwarzen Gewändern standen an der Spitze der Stufen. Unten warteten lange Reihen von Gefangenen. Die offizielle aztekische Überlieferung spricht von 20.000 Geopferten in dieser Zeit. Moderne Historiker halten diese Zahl für übertrieben, aber niemand zweifelt daran, dass es Hunderte waren, vielleicht Tausende.

Menschenopfer bei den Azteken sind ein Faktum der Geschichte. Aber sie sind auch eines der am häufigsten missverstandenen Themen der Vorkolumbianischen Geschichte. Zwischen den Schauermärchen der spanischen Conquistadoren und dem modernen Versuch, nichts zu verurteilen, liegt die eigentliche Geschichte.

Die kosmologische Grundlage

Die Azteken glaubten, in der fünften Sonne zu leben. Vier frühere Welten waren bereits untergegangen, jede durch eine Katastrophe zerstört. Die aktuelle Welt, die Welt des Sonnengottes Tonatiuh, blieb nur am Leben, wenn sie genährt wurde. Das Nahrungsmittel der Götter war chalchiuhatl, Edelwasser: Menschenblut.

Diese Überzeugung war nicht Grausamkeit um der Grausamkeit willen. Sie war eine kosmologische Notwendigkeit. Wenn die Sonne nicht genährt wurde, würde sie aufhören zu scheinen. Die Ernte würde ausbleiben. Die Welt würde enden. Menschenopfer waren aus aztekischer Sicht Akte der kollektiven Selbsterhaltung, nicht individuelle Verbrechen.

Der Priester, der ein Herz aus einem lebenden Körper schnitt und es dem Himmel entgegenstreckte, glaubte, die Welt zu retten. Er war in seiner eigenen Weltsicht kein Mörder, sondern ein Ernährer des Kosmos.

Wer wurde geopfert?

Hauptsächlich Kriegsgefangene. Der aztekische Blumenkrieg, Xochiyaoyotl, war ein ritualisierter Konflikt mit dem ausdrücklichen Ziel, lebende Gefangene zu nehmen, nicht tote Feinde zu hinterlassen. Krieger, die viele Gefangene gemacht hatten, stiegen in der sozialen Hierarchie auf. Ein toter Feind war wertlos. Ein lebender war ein Geschenk an die Götter.

Sklaven wurden ebenfalls geopfert, gelegentlich auch Kinder. Für bestimmte Götter galten spezifische Anforderungen. Der Regengott Tlaloc verlangte nach aztekischer Überzeugung Kinder, weil ihre Tränen den Regen herbeiriefen. Die Tränen, die Kinder beim Transport zur Opferstätte weinten, wurden als positives Zeichen gedeutet: Guter Regen würde kommen.

Es gab auch freiwillige Opfer, oder zumindest Menschen, die als Stellvertreter eines Gottes lebten und mit ihrer Rolle und ihrem Ende vertraut waren. Der Ixiptla, der Gottesvollstrecker, lebte ein Jahr lang das Leben der Gottheit, wurde verehrt und mit allem versorgt. Am Ende des Jahres starb er. Ob diese Menschen wirklich freiwillig gingen oder ob ihre Zustimmung durch sozialen Druck erzwungen war, ist eine Frage, die sich nicht eindeutig beantworten lässt.

Die Rituale im Detail

Das häufigste Opfer war die Herzentnahme. Das Opfer wurde auf einem Opferstein zurückgebogen, von vier Priestern an Händen und Füßen festgehalten. Ein fünfter schnitt mit einem Obsidianmesser den Brustkorb auf und entfernte das noch schlagende Herz. Das Herz, cuauhnochtli, Adlerkaktusfrüchte genannt, wurde in eine Schale gelegt und den Göttern dargeboten.

Andere Tötungsmethoden hingen vom verehrten Gott ab. Für Xipe Totec, den Gott der Erneuerung, wurden Opfer lebendig gehäutet. Priester trugen dann die Haut als Kostüm und symbolisierten damit das Abstreifen des alten Jahres und die Erneuerung durch das neue. Für Huehueteotl, den alten Feuergott, wurden Opfer zuerst betäubt, dann ins Feuer geworfen und kurz vor dem Tod herausgezogen, um das Herz noch zu entnehmen.

Keines dieser Rituale wurde im Verborgenen durchgeführt. Sie fanden auf den Spitzen der Tempel statt, sichtbar für die gesamte Stadt. Das war kein Zufall. Die Öffentlichkeit war Teil der Botschaft: Seht, die Welt wird erhalten. Die Götter werden genährt. Ihr seid sicher.

Das Ausmaß

Wie viele Menschen starben? Diese Frage ist schwer zu beantworten. Die aztekischen Quellen, die nach der Conquista entstanden oder von Spaniern aufgezeichnet wurden, sind ideologisch gefärbt. Die Conquistadoren hatten Interesse daran, die Azteken als Barbaren darzustellen, um ihre eigene Eroberung zu rechtfertigen.

Der Anthropologe Inga Clendinnen schätzt, dass in Tenochtitlan in Spitzenzeiten möglicherweise 1.000 bis 2.000 Menschen pro Jahr geopfert wurden. Andere Schätzungen liegen höher. Für das gesamte aztekische Reich über seinen Bestand von etwa 200 Jahren sprechen manche von Hunderttausenden. Niemand weiß es genau.

Was archäologische Ausgrabungen zeigen, ist eindeutig: Der Templo Mayor enthielt Tzompantli, Schädelgestelle. Bei Ausgrabungen in den 1980er Jahren und erneut in jüngerer Zeit wurden tausende von menschlichen Schädeln gefunden, säuberlich aufgereiht oder in Türmen gestapelt. Die Zahl der Opfer war keine spanische Übertreibung. Sie war real.

Kannibalismus als Folgepraktik

Der Körper nach der Herzentnahme wurde nicht einfach vergraben. Der Priester Bernal Diaz del Castillo, ein Soldat Cortes, beschrieb, was er beobachtete: Der Körper wurde die Stufen des Tempels hinuntergerollt. Unten wurde er in Teile zerlegt. Bestimmte Körperteile gingen an die Krieger, die den Gefangenen gemacht hatten. Sie wurden zubereitet und gegessen.

Kannibalismus im aztekischen Kontext war rituell, nicht aus Nahrungsmangel. Es war eine Form der Kommunion mit dem Geopferten und durch ihn mit dem Gott. Wer das Fleisch eines Kriegsgefangenen aß, nahm dessen Kraft und Stärke in sich auf.

Diese Praxis wurde von Spaniern mit Entsetzen und ausführlicher Dokumentation festgehalten. Sie war ein zentrales Element in der Propaganda, die die Conquista rechtfertigen sollte.

Die Frage der Rechtfertigung

Moderne Historiker stehen vor einem Dilemma. Kultureller Relativismus verlangt, Praktiken im Kontext ihrer eigenen Gesellschaft zu verstehen. Die Azteken handelten nach ihren eigenen Regeln und Überzeugungen, die in sich kohärent waren.

Gleichzeitig wurden reale Menschen getötet. Viele von ihnen wären lieber am Leben geblieben. Kriegsgefangene aus unterlegenen Städten hatten keine Wahl. Ihre Überzeugungen wurden nicht gefragt.

Die Wahrheit liegt nicht zwischen diesen Positionen, sondern neben ihnen: Wir können das aztekische Weltbild verstehen und gleichzeitig sagen, dass das Töten von Tausenden von Menschen, die keine Wahl hatten, falsch war. Verstehen ist nicht dasselbe wie rechtfertigen.

Was die Conquista veränderte

Als Hernan Cortes 1519 in Mexiko landete, traf er auf ein Reich, das von seinen Nachbarn gefürchtet und gehasst wurde. Die Tlaxcalteken, alte Feinde der Azteken, schlossen sich den Spaniern an. Nicht weil sie die Spanier liebten, sondern weil sie die Azteken hassten, teilweise wegen der Blumenkriege und der Opfer, die von ihren eigenen Leuten verlangt wurden.

Die Conquista beendete die Menschenopfer, ersetzte sie aber durch Massaker, Sklaverei und Epidemien, die die aztekische Bevölkerung innerhalb von 100 Jahren um 90 Prozent dezimierten. Die Spanier retteten keine Leben. Sie tauschten eine Form des Tötens gegen eine andere aus, die weit effizienter und weit größer war.

Die aztekischen Opferrituale sind ein Fenster in eine Welt, die fundamental anders dachte als unsere. Sie schockieren aus gutem Grund. Aber wer sie studiert, findet nicht einfach Barbaren. Er findet Menschen, die verzweifelt versuchten, eine Welt am Leben zu erhalten, von der sie glaubten, dass sie jederzeit enden konnte.

Diese Angst vor dem Ende der Welt ist nicht so fremd, wie sie erscheint.