Die Geschichte der Lepra im Mittelalter

Es gibt Krankheiten, die das Aussehen des Körpers verändern. Und es gibt Krankheiten, die die Stellung des Menschen in der Gesellschaft verändern. Lepra tat beides. Im Mittelalter war der Leprakranke nicht nur krank. Er war rechtlich tot, sozial ausgestoßen und religiös ambivalent: gleichzeitig Sünder und möglicher Heiliger. Das Bild, das die Gesellschaft von dieser Krankheit hatte, war genauso bedeutsam wie die Krankheit selbst.

Was Lepra wirklich ist

Lepra, heute auch Morbus Hansen genannt nach dem norwegischen Arzt Gerhard Hansen, der 1873 den Erreger identifizierte, wird durch das Bakterium Mycobacterium leprae verursacht. Es ist eine der am wenigsten ansteckenden Infektionskrankheiten, die man kennt. Mehr als 95 Prozent aller Menschen, die dem Bakterium ausgesetzt sind, entwickeln keine Erkrankung, weil ihr Immunsystem die Infektion unterdrückt.

Bei den wenigen, die erkranken, befällt das Bakterium hauptsächlich die Nerven der Haut, der oberen Atemwege und der Augen. Die Folgen sind Sensibilitätsverlust, Entstellung und, wenn unbehandelt, der Verlust von Fingern, Zehen und anderen Körperteilen. Das geschieht aber nicht direkt durch die Krankheit, sondern durch die Folgen des Sensibilitätsverlustes: Menschen fühlen keine Schmerzen mehr, bemerken Verletzungen nicht, und diese heilen unbehandelt schlecht.

Das Bild des mittelalterlichen Leprakranken, mit Glöckchen, Kapuze und verfallenden Gliedmaßen, ist nicht ganz falsch, aber es beschreibt die fortgeschrittene, unbehandelte Form der Krankheit. Viele Leprakranke sahen für lange Zeit wenig anders aus als Gesunde.

Lepra in der Bibel und ihre mittelalterliche Interpretation

Das mittelalterliche Verständnis von Lepra war zutiefst religiös geprägt. Die hebräische Bibel verwendet den Begriff "Tzara'at" für eine Reihe von Hautkrankheiten, die rituell unrein machen. Die griechische Übersetzung, die Septuaginta, übertrug das als "Lepra". Die lateinische Vulgata übernahm das. Damit wurde eine religiöse Kategorie der rituellen Unreinheit auf eine spezifische Krankheit projiziert.

Das 13. Kapitel des Buches Levitikus ist ein detailliertes Handbuch für Priester, wie man Hautkrankheiten diagnostiziert und Kranke aus der Gemeinschaft ausschließt. Im mittelalterlichen Europa übernahmen Priester und Ärzte diese Diagnoselogik. Wer Lepra hatte, war unrein. Wer unrein war, musste ausgesondert werden.

Gleichzeitig gab es eine andere religiöse Tradition: Jesus heilte Leprakranke. Er berührte sie, was nach jüdischer Reinheitsvorstellung tabu war. Das machte den Leprakranken zum spirituell bedeutsamen Menschen, der den Heiland berührt hatte oder zu dem der Heiland kam. Die mittelalterliche Theologie hielt beide Bilder gleichzeitig: den Aussätzigen als Sünder und als potentiellen Heiligen, als Bußträger und als Träger einer spirituellen Auszeichnung.

Die Lepraschau: Diagnose und Ausschluss

Im Hochmittelalter, etwa ab dem 11. Jahrhundert, entwickelten sich formalisierte Verfahren zur Diagnose von Lepra. Die Lepraschau, ein Prüfungsverfahren, an dem sowohl Ärzte als auch Priester beteiligt waren, bestimmte, wer Leprakranker war und damit aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden musste.

Diese Schau war medizinisch oft unzuverlässig. Viele Hautkrankheiten, Psoriasis, Ekzeme, Syphilis (die im Mittelalter nicht als eigene Krankheit erkannt war), wurden als Lepra diagnostiziert. Andererseits konnten frühe Leprafälle mit wenig sichtbaren Symptomen durchgehen. Die Diagnosequalität variierte enorm je nach Zeit, Ort und Sachkenntnis der Prüfer.

Wer als Leprakranker diagnostiziert wurde, war rechtlich in einer Sonderstellung. In vielen Gebieten galt er als "zivil tot": Er konnte nicht mehr Ehe schließen, nicht erben, keine Verträge schließen. Sein Besitz wurde auf seine Nachkommen übertragen. Er war juristisch aus der Gesellschaft herausgefallen, obwohl er biologisch noch lebte.

Die Leprosorien: Leben am Rand

Die Lösung, die das Mittelalter für Leprakranke fand, war die räumliche Trennung. Leprosorien, Leprosenhäuser oder Siechenheime, entstanden ab dem frühen Mittelalter und verbreiteten sich im 11. bis 13. Jahrhundert massiv. Schätzungen zufolge gab es in Europa zur Hochzeit etwa 19.000 solcher Einrichtungen.

Ein Leprosorium war kein Krankenhaus im modernen Sinne. Es war eine Gemeinschaft am Rand einer Stadt oder eines Dorfes, oft mit einer eigenen Kapelle, eigenem Brunnen und eigenem Friedhof. Die Insassen sollten sich selbst versorgen, soweit möglich. Manche Leprosorien hatten Gärten und kleine Felder. Andere waren auf Almosen angewiesen.

Das Leben in einem Leprosorium war nicht automatisch schrecklich. Manche Einrichtungen hatten gute Bedingungen, Gemeinschaft, religiöse Praxis und eine klare Tagesstruktur. Andere waren elend. Der Unterschied hing von der finanziellen Ausstattung und der Qualität der Führung ab, wie immer bei Institutionen.

Die Regel war: Leprakranke durften die Gemeinschaft verlassen, um zu betteln, aber sie mussten sich kenntlich machen. Das Klappern mit einer Holzrassel oder einem Glöckchen, das Tragen einer besonderen Kleidung, das Rufen "Unclean, unclean!" oder "Lepreux!": Diese Zeichen sollten Begegnungen ankündigen, damit Gesunde ausweichen konnten.

Lepra und die Kreuzzüge

Die Kreuzzugsperiode brachte einen interessanten Kontext für Lepra. Im Heiligen Land, in Palästina und Syrien, waren europäische Kreuzfahrer einer Krankheit begegnet, die sie aus Europa kannten, aber unter anderen klimatischen Bedingungen und in größerer Häufigkeit. Der Kontakt mit dem Nahen Osten verstärkte wahrscheinlich die Verbreitung der Krankheit in Europa.

Gleichzeitig existierte der legendäre Ritterorden der Lazariten, ein Hospitaliterorden, der sich der Pflege von Leprakranken widmete. Interessanterweise rekrutierten sie auch leprakranke Ritter selbst. Wer als Kreuzfahrer Lepra bekam, konnte in den Orden eintreten und weiter kämpfen. Unter anderen Umständen wurden Leprakranke für die Pflicht, Waffen zu tragen, entbunden. Bei den Lazariten nicht. Das zeigt, wie vielschichtig der Status des Leprakranken war: ausgestoßen, aber auch eingebunden.

Balduin IV. von Jerusalem, der "Aussätzige König", regierte das Königreich Jerusalem im 12. Jahrhundert trotz fortschreitender Lepra. Er war ein fähiger Militärführer, der Saladin mehrfach besiegte, und gleichzeitig ein Mann, der zusah, wie sein Körper langsam versagte. Sein Beispiel zeigt, dass Lepra keine automatische soziale Auslöschung bedeutete, wenn man in der richtigen Position war.

Der Rückgang der Lepra

Ab dem 14. Jahrhundert ging Lepra in Europa zurück. Der Schwarze Tod hatte dabei eine paradoxe Rolle. Die Pest tötete wahrscheinlich auch viele Leprakranke in den Leprosorien. Gleichzeitig könnten die vielen Tuberkulose-Tode durch die Pest dazu beigetragen haben, eine natürliche Immunität gegen Lepra zu verbreiten, da Mycobacterium tuberculosis und Mycobacterium leprae verwandt sind und teilweise Kreuzimmunität erzeugen.

Andere Faktoren spielten ebenfalls eine Rolle: verbesserte Ernährung in manchen Schichten, veränderte Siedlungsmuster, möglicherweise Veränderungen im Erreger selbst. Die genauen Ursachen des Rückgangs sind wissenschaftlich noch nicht vollständig geklärt.

Im 15. und 16. Jahrhundert leerten sich die Leprosorien weitgehend. Manche wurden zu allgemeinen Krankenhäusern, andere zu Armenhäusern umfunktioniert. Die Krankheit verschwand nicht weltweit, sie verschwand aus Europa.

Das Erbe

Lepra heute ist heilbar. Antibiotika-Kombitherapie eliminiert den Erreger innerhalb von sechs bis zwölf Monaten. Die Weltgesundheitsorganisation hat die Krankheit als "erloschen" in den meisten Ländern klassifiziert, aber sie existiert noch. Jährlich werden weltweit etwa 200.000 neue Fälle diagnostiziert, die meisten in Indien, Brasilien und Indonesien.

Das Stigma hat die Heilung überdauert. In vielen Regionen werden Leprakranke noch immer gemieden, auch wenn die Krankheit nicht ansteckend ist unter normalen Umständen. Das ist das Erbe einer Jahrtausende alten religiösen und kulturellen Einordnung, die hartnäckiger ist als jede medizinische Aufklärung.

Die Geschichte der Lepra im Mittelalter ist die Geschichte davon, wie Gesellschaften mit dem Unbekannten umgehen. Sie schließen aus, sie stigmatisieren, sie bauen Institutionen, sie beten. Und manchmal, selten genug, pflegen sie die, die sie ausgestoßen haben. Das ist keine mittelalterliche Geschichte. Es ist eine menschliche Geschichte.